Tyotyo_1996.01

Palestra do Primaz na Grande Cerimônia de Janeiro de 1997

Muito obrigado pela presença de todos, vindos de várias localidades distantes para reverenciarem a Grande Festa de Janeiro do Dendotyo, a qual acabamos de realizar magnificamente, com espíritos animados, executando o Serviço Sagrado e a Dança das Mãos.

Primeiramente, mesmo já estando no dia 12, gostaria de felicitar a todos pelo início do ano 160 da Revelação Divina: Feliz Ano Novo a todo os senhores.

No ano passado, no dia 26 de janeiro, foi realizado em Jiba, os 110 anos do Ocultamento Físico de Oyassama e, durante o ano todo, que teve razão do Decenário, todos se esforçaram na divulgação e na salvação, além de convidar as pessoas para o regresso a Jiba. Agradeço realmente pelo empenho e dedicação de todos. Muito obrigado.

Espero que neste ano, possamos agradecer pelas numerosas graças recebidas no ano passado e animar cada vez mais o espírito, com alegria no coração e procurar alcançar um novo objetivo, não se esquecendo da reflexão e da determinação espiritual, gostaria de iniciar uma nova caminhada.

Relativo ao Dia Original da Grande Festa de janeiro

A partir de agora, gostaria de fazer a palestra da Grande Festa de janeiro. Apesar do horário, espero contar com a atenção de todos os senhores.

A Grande Festa de janeiro realizada hoje corresponde ao inesquecível dia 26 de janeiro de 1887, quando Oyassama se ocultou fisicamente deste mundo e, em Jiba, no dia 26 de janeiro, é realizado anualmente a Grande Festa da Primavera. Recebendo a razão deste dia, o Dendotyo realizou a Grande Festa no dia de hoje.

Embora não podendo ver mais a imagem física de Oyassama, a sua alma permanece na Residência original e desde então, tem trabalhado na salvação mundial, concedendo a sua proteção exatamente como se estivesse viva fisicamente.

Encurtou 25 anos de sua vida natural, devido ao seu profundo amor de desejar apressar a salvação mundial. Por isso, devemos fazer uma firme promessa de corresponder a este seu desejo e, cada um, fazendo a evolução espiritual e praticar a dedicação sincera à salvação, caminhando firmemente todos os dias. Creio ser esta a melhor maneira de contentar Oyassama.

Relativo às palavras do Shimbashira, na Grande Festa de Outono do ano passado

Gostaria de refletir as palavras do Shimbashira-sama proferidas no último dia 26 de outubro, na ocasião da Grande Festa da Revelação Divina.

Shimbashira-sama citou a Indicação Divina de 13 de janeiro que diz:

"Por existir Tsukihi, existe este mundo; por existir o mundo, existe cada uma das coisas; por existir cada uma das coisas, existem os vossos corpos; por existirem os vossos corpos, existe a lei; embora exista a lei, a determinação espiritual é o mais importante".

Tomando como base estas palavras, explicou que o seu conteúdo é muito profundo, podendo-se dizer que engloba os numerosos ensinamentos deixados por Oyassama, transmitidos durante 50 anos. Além disso, para nós que conhecemos o desejo de Deus-Parens, a lei é o caminho da vida-modelo da Oyassama. O desejo fundamental de Deus-Parens de ter criado os seres humanos foi o de compartilhar da vida plena de alegria e felicidade de todos. Este foi o seu principal objetivo de ter iniciado a criação dos seres humanos. Assim, devemos corresponder a este seu desejo e receber a sua proteção. O importante é prosseguir o caminho deixado por Oyassama. "Embora exista a lei, a determinação espiritual é o mais importante", significa que mesmo conhecendo a vida-modelo de Oyassama, se não o caminharmos, não será possível a concretização da vida plena de alegria e felicidade. Explanou que a pacificação do mundo está em cada um que segue o Caminho, cada um que segue o ensinamento deve passar praticando a vida-modelo, sem desviar e distorcer o ensinamento de Oyassama. Desse modo, mostrou-nos a importância da prática da vida-modelo de Oyassama, explicando-nos firmemente o seu profundo significado. Para nós, seguidores, a fé é unicamente o caminho da vida-modelo de Oyassama.

Na Indicação Divina de 7 de novembro de 1889 temos:

"Se não trilhardes o caminho da vida-modelo não será necessária a vida-modelo. Se guardardes a vida-modelo, nada será possível".

Com o desejo de fazer com que todos do mundo sentissem realmente a vida plena de alegria e felicidade, durante longos 50 anos, Oyassama deixou o exemplo para que todos pudessem desfrutar esta vida de plena alegria. Por isso, se não praticarmos este modelo, não será necessária a vida-modelo. Além disso, foi explicado que não devemos mudar a vida-modelo a nosso bel-prazer, procurando o meio mais fácil e cômodo para passá-la.

Como sabem o caminho da vida-modelo de Oyassama tem início no dia 26 de outubro de 1838, quando Deus-Parens tomou a senhora Miki Nakayama como Sacrário de Tsukihi, chegando até o dia 26 de janeiro de 1887, quando ocorreu o seu ocultamento físico. São 50 longos anos de vida-modelo. Nestes 50 anos, os modelos e exemplos deixados por Oyassama foram muitos e nós devemos tentar compreender o que Shimbashira-sama está desejando que neste momento, nós tomemos como exemplo para passarmos o cotidiano. Creio que todos devemos fazer uma profunda reflexão em relação a esta questão.

Trilhando o Caminho da Sinceridade com espírito de moderação e gratidão

Shimbashira-sama no dia 26 de outubro do ano 165 da Revelação Divina, com o objetivo de realizar o 110º ano do Ocultamento Físico de Oyassama, procurou unir o espírito de todos os seguidores e anunciou a Instrução n° 4. Durante 2 anos, lemos diariamente a Instrução e, as palavras: "avancemos diligentemente pelo caminho da sinceridade para com Deus, com espírito de moderação e gratidão", é um importante ponto para nós seguirmos e praticarmos a vida-modelo de Oyassama.

Na sociedade atual, com a comodidade dos produtos industrializados, temos tudo ao nosso alcance, com o aumento das coisas descartáveis, dá-se ênfase ao consumo exagerado. Penso que a palavra "desperdício" ou "dar valor" está se tornando inexistente e está cada vez mais difícil fazer economia e poupar as coisas.

Tendo dinheiro, é possível ter tudo às mãos, na atualidade. Se uma coisa ficar um pouco velha ou perder a praticidade, mesmo que possa ser usado por um bom tempo, as pessoas acabam desejando um novo produto. Isto é, não se consegue ter a "satisfação sincera" e nem a "moderação". Têm aumentado o número de pessoas que agem e pensam assim.

Por exemplo. Este relógio que ganhei há uns 20 anos, apenas trocando a bateria periodicamente a cada 2 anos, ele não atrasa nem 10 segundos. Mas o modelo é bem antigo e, como não fica muito bem no pulso um relógio velho, acaba-se desejando ter um relógio novo.

Esta é uma moderação em relação às coisas. A moderação espiritual é o seguinte: O ser humano tem a tendência de ter amor-próprio. Sempre está desejando ser reconhecido pela sua força, quer que reconheçam o seu trabalho e para isso, mesmo que não precise ficar falando isso a todo o momento às pessoas, acaba se vangloriando, dizendo que foi ele quem fez todas as coisas. São nesses momentos que é importante ter a moderação espiritual.

Dentro da Preleção do Besseki temos: A dor de uma pessoa é de toda a família, de maneira que cada membro deve limpar as poeiras de seu espírito, ser sincero, fixar no íntimo que o corpo é de fato tomado emprestado de Deus-Parens, e não deve, a partir de agora cobiçar ou invejar coisas alheias. Que todos trabalhem bem sem mínima intenção de poupar esforços físicos e espirituais, que não sintam raiva, nem desejem nada egoisticamente, nem escondam e disfarcem os fatos, nem se percam por mulheres, nem se descontrolem por homens, nem se embriaguem, nem tenham ambições egoísticas e soberbia, e evitem mentir e lisonjear, a modéstia do espírito e a abstinência do corpo é a sinceridade. No lar não contrariem os pais, dediquem amor filial com satisfação sincera, que os irmãos mantenham respeito e cordialidade mútua e os cônjuges a harmonia, sejam atenciosos e bondosos aos outros, ensinem o bem e advirtam o mal aos filhos. Desde que todas as pessoas do mundo são irmãos, devem viver com espírito fraternal, respeitando e auxiliando uns aos outros em tudo, evitando discriminação, preferências e ações caprichosas, realizando as coisas com espírito franco, generoso e comunicativo, de maneira que sejam admiradas como pessoas excelentes e a sua família, harmoniosa. Se o mundo reconhecer como um lar admirável, todos os membros da família ficarão contentes e felizes, e Deus-Parens, satisfeito, lhes concederá então a sua proteção.

O espírito moderado e o corpo moderado é a verdadeira sinceridade. Em tudo, é importante estabelecer o espírito de satisfação sincera, com moderação, passar o dia a dia, agindo sempre dessa maneira é um grande objetivo.

Em seguida, o espírito de gratidão é importante para todos nós que estamos passando diariamente sem maiores problemas, recebendo de Deus-Parens este saudável corpo tomado emprestado, não devemos em nenhum momento esquecer esta gratidão e procurar corresponder de alguma maneira a isso. Oyassama nos ensinou que esta atitude pode ser manifestada através do hinokishin.

Nos Hinos Sagrados temos:

Não há algo tão penoso como as doenças. Doravante, eu também farei o hinokishin.

Ao hinokishin esquecendo a avidez, isto se torna o primeiro fertilizante.

Marido e mulher juntos no hinokishin, isto é a primeira semente das coisas.

Através destes versos, se pensarmos naqueles momentos em que estivemos acamados por causa de uma doença, devemos nos sentir gratos de poder usar o corpo com saúde e se esforçar no hinokishin. Esquecer o espírito de ambição e dedicar-se ao hinokishin é a semente da felicidade. Seremos agraciados com virtudes de Deus-Parens. Além disso, neste Caminho é importante a dedicação espiritual do casal que realiza animadamente o hinokishin.

Empenhar-se no hinokishin e salvar as pessoas é onde encontramos o caminho da sinceridade verdadeira.

Na atualidade, onde muitos somente pensam em si mesmo, não se importando com os demais, onde muitos procuram o lucro fácil até prejudicando os outros, os seguidores deste caminho devem passar com "espírito de moderação e gratidão". Isto é, com satisfação sincera e atitude de hinokishin, caminharmos com sinceridade verdadeira e também praticarmos o caminho da vida-modelo de Oyassama.

Relativo à invasão na embaixada japonesa no Peru

No mês passado, às 20:30 horas, do dia 17, ocorreu a invasão na embaixada japonesa da cidade de Lima, no Peru, exatamente numa recepção comemorativa ao aniversário do imperador japonês, com a presença de aproximadamente 800 convidados. O grupo revolucionário Tupac Amaru, composto de 14, 15 pessoas invadiu a embaixada portando pistolas automáticas, fuzis e bombas. Inicialmente, tomaram todas as autoridades japonesas, peruanas e estrangeiras como reféns. Creio que sobre isso, todos os senhores tenham conhecimento através dos jornais e da televisão. Após alguns dias, os reféns foram sendo soltos pouco a pouco, mas hoje ainda temos mais de 50 pessoas em poder dos guerrilheiros.

O objetivo deste grupo revolucionário é a libertação de seus companheiros que estão presos. Além disso, desejam uma mudança no direcionamento econômico do país e também o reconhecimento oficial do grupo terrorista. São essas as condições para a libertação dos reféns.

Este grupo terrorista foi fundado em 1985 e, além deste, no Peru existe desde 1970, o famoso grupo Sendero Luminoso. Atualmente, com o presidente Fujimori no governo, estão criando conflitos, tendo sempre como alvo, os homens do governo, como também grandes empresários. Pode-se dizer que isto é uma revolta interna do país, com o uso de bombas e armamentos, mesmo que seja uma matança entre pessoas de uma mesma nacionalidade.

Desde o acontecimento, tenho orado para que uma solução pacífica ocorra o mais rápido possível. Todas as manhãs e noites, nas orações, tenho pedido a Deus-Parens e Oyassama, para que os conflitos e as guerras sejam extintas do mundo rapidamente.

Relativo às intenções de Deus-Parens dos conflitos internos e guerras

Como estas revoltas e guerras são refletidas através do desejo de Deus-Parens? Sobre isso, gostaria de explanar tendo como base os versos da Escritura Divina.

Há exatamente 120 anos, em fevereiro de 1877, aconteceu a última guerra civil Seinan, no Japão. Na ocasião da revolução de Meiji, um dos revolucionários e principal participante chamado Saigo Takamori, da província de Kagoshima, influenciado pelos guerreiros desta província que diziam que eles não eram felizes como guerreiros, iniciaram uma revolta contra o novo governo. Mesmo sendo japoneses, para poderem manter os seus ideais e opiniões, fizeram guerras, sendo esta a última guerra civil do Japão.

Nesta época em Yamato, onde Oyassama vivia, creio que a notícia também chegou com o passar do tempo. Nos versos escritos nessa época, em 1877, na parte 13, do verso 43 ao 46 temos:

Todas as pessoas do mundo são igualmente irmãos, não há quem possa ser chamado de estranho.

Por não haver ninguém que conheça esta origem, isso somente é que é o pesar de Tsukihi.

Tanto as pessoas que estão vivendo nos altos montes, como no fundo dos vales, são todas almas iguais.

Além disso, os instrumentos que usais gradualmente, são todos dados como empréstimos por Tsukihi.

Significa que todas as pessoas do mundo são queridos filhos de Deus-Parens e igualmente irmãos e irmãs entre si, não havendo nenhuma pessoa estranha. O maior pesar de Deus-Parens é por não haver pessoas que conheçam esta verdade. As pessoas que estão nas altas posições da sociedade, como também os que estão na posição mais humilde, todos possuem igualmente uma mesma alma concedida por Deus-Parens. Além disso, os instrumentos que todos estão usando, isto é, o corpo humano, tudo é emprestado por Deus-Parens.

Continuando, temos os versos de 47 a 52 que diz:

Sem saber disso, pensais com vosso espírito humano que há de algum modo tanto o alto como o baixo.

É desejo ardente de Tsukihi fazer com que, todos do mundo, fiqueis firmemente cientes desta verdade.

Se ao menos ficardes certamente cientes disto, bem que as raízes dos conflitos serão erradicadas.

O que Eu, Tsukihi, penso sinceramente: se ao menos as guerras dos altos montes forem pacificadas.

Como fazer para pacificar estas situações? Se vós sairdes para executar o Serviço Alegre.

Este espírito, não penseis quem está expressando, pois que é somente o espírito de Tsukihi.

O significado dessas palavras é que os seres humanos, por não conhecerem a verdade que todos são iguais, ficam achando que são poderosos e discriminando os mais fracos e humildes. Porém, não sabem que isto é que está errado. Deus-Parens deseja fazer com que esta verdade seja conhecida por todos os seres humanos. Se pelo menos esta verdade se estabelecer no espírito de todas as pessoas igualmente, não iriam acontecer mais as guerras e os conflitos. Deus-Parens está desejando realmente que os poderosos parem de brigar pelo poder, pois assim a paz chegará ao mundo. Para que isto aconteça, o que seria necessário fazer? É a execução do Serviço Alegre. Dessa maneira, recebendo-se a razão do Serviço, Deus-Parens irá conceder a sua proteção divina onipotente, chegando a acabar com todos os tumultos e agitações. Não podem pensar que isto está sendo dito por um ser humano. São palavras de Deus-Parens, criador do mundo, devido ao seu amor parental de querer salvar todos os seus queridos filhos.

Há 120 anos, os japoneses ainda se matavam entre si, e nessa época, Deus-Parens, através de Oyassama, esclareceu que todas as pessoas do mundo são igualmente irmãos, e que pela característica da alma, todos são iguais, não havendo superiores e inferiores.

Na atualidade, este fato já é conhecido por todos, uma coisa natural, havendo várias pessoas que dizem coisas parecidas a estas. Porém, na época, o imperador era a pessoa mais importante do povo japonês, sendo considerado um descendente direto dos deuses, não podendo possuir uma alma igual ao das pessoas do povo. Se alguém falasse o contrário, poderia ser preso, tendo muitos problemas com as autoridades.

No princípio a alma do ser humano era algo puro e sem diferença

Na ocasião em que Deus-Parens iniciou a criação do mundo e dos seres humanos, todos possuíam, igualmente, uma alma límpida e pura, entretanto, como temos na Indicação Divina que "o corpo é tomado emprestado, porém somente o espírito é um bem próprio", todos recebemos a liberdade do uso espiritual, as pessoas vieram usando durante muito tempo o espírito tanto para o bem como para o mal e fazendo renascimentos chegou-se ao dia de hoje. O acúmulo das poeiras espirituais de várias gerações é que se tornaram nas predestinações que cada um possui. Por isso, mesmo que todas as almas sejam iguais, nesta geração, há pessoas que nascem com um corpo saudável e outros que nascem com problemas físicos, pessoas sem problemas financeiros para viver, como também famílias que passam dificuldades e necessidades. Mas, tudo é devido à predestinação, sendo diferente um do outro.

As boas predestinações podem ser mostradas através das pessoas que nasceram em boas famílias, e nesta geração, devem passar com atitudes que correspondam ao desejo de Deus-Parens; se assim fizerem, na vida futura, também poderão nascer em uma família agradável, harmoniosa e feliz.

Então, o que fazer para as pessoas que nesta vida não nasceram em uma boa família? Será que terá que se conformar com a sua vida sem sorte? Porém, não se deve pensar assim.

Satisfação sincera é o arrependimento das predestinações das vidas passadas

Deve-se refletir que o fato de não ter nascido em uma boa família é o resultado de sua predestinação das vidas anteriores e como nos é ensinado que tudo que ocorre é de acordo com a Razão do Céu, não deve deixar se abater por isso, colocando a culpa nas pessoas e na sociedade, fazendo pessoalmente a reflexão em tudo, sempre ter o espírito de alegria e passar uma vida sempre alegre e animado. Este tipo de atitude e de determinar o espírito que é ensinado como satisfação sincera. Oyassama disse que a satisfação sincera é o arrependimento das vidas anteriores. Se estabelecer firmemente o espírito de satisfação sincera, todas as predestinações das vidas anteriores serão extintas.

Vou explanar tomando como exemplo um copo com água.

Para a pessoa que passar a vida correspondendo ao desejo de Deus-Parens, limpando sempre as poeiras do espírito, deixando-o sempre limpo, será como ter uma água limpa e pura dentro do copo. Por outro lado, se passar a vida somente fazendo as coisas a seu bel-prazer, com egoísmo e muita ganância, satisfazendo seus caprichos e desejos, o espírito vai ficar empoeirado e a água do copo ficaria como se estivesse cheia de barro.

Se deixarmos os dois copos, um com água limpa e outra suja, ao sol durante certo tempo, com o calor, a água vai se evaporando. Para os seres humanos, seria como se fosse o retornamento, pois por mais que a pessoa seja sábia e inteligente, ou maldosa, acontecerá o retornamento.

Ao retornarmos, vamos diretamente para os braços de Deus-Parens e chegando o momento, os pais se tornam filhos e vice-versa, voltaremos novamente onde temos a predestinação deixada na vida anterior. É como se a água se evaporasse, fosse para as nuvens e das nuvens, novamente em forma de chuva cair sobre a terra.

Tanto a água limpa como a água misturada no barro, no início eram águas puras e límpidas, porém, com o tempo, a água limpa do copo, sempre permanecerá limpa e pura, e a água que encheu o copo com barro, no início, como o barro estava seco no fundo do copo, a água será limpa, entretanto com o tempo, o barro vai se dissolvendo novamente e pouco a pouco vai formar novamente a lama.

O acúmulo das poeiras espirituais é que se torna predestinação, é a lama do copo. Nesta vida, devemos fazer o possível para tirar este barro que está grudado no copo e misturado na água. Conscientizar-se da má predestinação e da vida infeliz, esforçando-se nesta vida em extinguir estas predestinações, lavando toda a lama do copo, e assim, devolver o corpo puro e limpo. O resultado na outra geração será nascer dentro de uma família boa e harmoniosa.

Todos nós, mesmo escutando diariamente os ensinamentos de Deus-Parens, estamos sempre acumulando poeiras em nosso espírito. Porém, nas orações da manhã e da noite devemos nos arrepender das más atitudes espirituais, limpando estas poeiras acumuladas. Todos os dias oramos cantando "limpando os males" e movimentamos as mãos. O importante é refletir as atitudes erradas e procurar agir sempre com bom coração.

No Hino Sagrado X, verso 4 temos:

A avidez é lamaçal sem fim. Purificai o espírito, é o paraíso.

A limpeza das poeiras espirituais e a sua purificação, mesmo que a vida não seja favorável, não se deve entregar-se a desesperos e abandonar-se, ou se conformando, mas manter o espírito de satisfação, isto é, passar com alegria, dedicando-se ao hinokishin a prática da divulgação e salvação. São maneiras de receber virtudes de Deus-Parens para que possa nos conduzir para uma vida muito melhor futuramente.

No Hino II temos:

Quinto, sejais quem for, se me vierdes seguindo,

Sexto, cortarei a raiz dos conflitos.

Todos do mundo são queridos filhos de Deus-Parens e pela alma, não há superior ou inferior, todos somos irmãos entre si.

Sendo irmãos, não devemos nos matar e nem guerrear, mas o importante é a salvação mútua. Se praticarmos e seguirmos este ensinamento de Deus-Parens, os conflitos, as revoltas, as guerras serão extintas e será concretizado um mundo de vida plena de alegria e felicidade. Todos nós devemos transmitir esta verdade às pessoas que ainda não o conhecem, praticando a divulgação dos ensinamentos.

Entrando no significativo período dos 160 anos R.D

Este ano é comemorado 160 anos desde o início do Caminho. Na Sede da Igreja, de janeiro a maio, será realizado em três fases o Curso para Condutores de Igreja. Além disso, de agosto até março do ano que vem, haverá o Curso dos Sucessores de Igreja.

Terminando o Decenário, esta é uma nova partida, os condutores que estão à frente do Caminho, e os sucessores que estão logo em seguida, devem compreender profundamente o amor parental e dedicar firmemente para correspondermos a este amor.

Assim, com todos os seguidores unidos espiritualmente, chegarmos ao dia 18 de abril do ano que vem, na comemoração dos 200 anos do nascimento de Oyassama, será a melhor maneira de deixá-la contente e feliz, correspondendo mais um pouco aos seus sacrifícios.

Espero que neste ano, todos em sua posição, passem o caminho alegres e animados, dedicando-se à sincera salvação. Este é o meu desejo a todos os senhores e gostaria de terminar as minhas palavras.

Agradeço pela atenção e termino assim a Grande Festa de Janeiro deste ano. Muito obrigado.