Resumo da Palestra do Shimbashira em 26 de Janeiro de 2007

 

Exatamente há um ano, nesta data, celebramos os 120 Anos do Ocultamento Físico de Oyassama. E durante todo o ano passado, como ano do decenário de Oyassama, todos trabalharam no sentido de fazer com que a Terra Parental, Oyassato, estivesse sempre animada com os regressantes a Jiba.

Com a chegada do novo ano, todos voltaram à sua vida normal. A vida normal não significa a vida relaxada. É voltar à vida cotidiana, cada qual em sua ocupação, após um ano de emergência em que todos se concentraram no decenário de Oyassama, acertaram os seus passos e se dedicaram com todas as suas forças.

 

1887 foi o ano da emergência dentre as emergências

 

Mesmo até agora, vim falando que quando entramos em atividades de decenário, entramos em estado de emergência. Quando vamos celebrar a grande festa da primavera, infalivelmente me vem à mente o ano de 1887, as circunstâncias em que Oyassama ocultou-se fisicamente e os dias que se antecederam a esse fato. Acredito que foi a emergência dentre as emergências. Para os mestres antecessores, que adoravam Oyassama como uma deusa e a seguiam como o parens verdadeiro, provavelmente foi uma dor e uma tristeza imensas.

Ao mesmo tempo, foram dias de orientações finais em que Oyassama partiria para guiar a humanidade com a razão da vida eterna, depois de transmitir durante 50 anos a intenção de Deus-Parens através de sua boca e através do pincel, deixando pessoalmente o modelo do caminho  da dedicação única à salvação em todos os seus detalhes.

Nesse meio, o que foi instada severamente, mesmo através de incômodos físicos na própria Oyassama, foi a execução do Serviço. Além disso, através das repetidas instâncias, Oyassama orientou sobre a disposição espiritual que nunca, em quaisquer situações, pode ser esquecida pelas pessoas que seguem o Caminho. Na “Minuta da Vida de Oyassama”, temos o seguinte sobre a situação da Residência momentos antes da execução do Serviço em 26 de janeiro de 1887:

“Este era naturalmente o dia em que se executava o Serviço mensal e era sobretudo a sua execução que Deus-Parens incentivava com o estado crítico da saúde de Oyassama.

Aglomerava-se uma multidão de fiéis que vieram das vilas vizinhas para participar da festa. No entanto, as autoridades estavam atentas e qualquer passo em falso poderia provocar a prisão de Oyassama, cuja saúde estava crítica.

Os seguidores, pressionados pelas circunstâncias dos fatos, refletiam preocupados”.

Então, consultando a intenção divina, tiveram uma severa resposta:

“Tenho explicado anteriormente para começar de agora, imediatamente. Já, agora, imediatamente, apresso-lhes para começá-lo depressa. Tenho motivo para dizer já, e devem ter o seu para dizer de acordo com as circunstâncias e dizer para esperar. É sobre um ponto: temem a lei, a lei, ou temem Deus? Ou temem a lei?”

Dessas palavras, pode-se depreender a situação em que as pessoas, temendo a fiscalização decorrente da lei, sentiam-se pressionadas e receavam executar o Serviço, que na verdade deveria ser executado sem falha. As pessoas que, ouvindo essas palavras, vestiram várias roupas de baixo e várias meias e se determinaram a executar o Serviço mesmo que para isso tivessem que dar a sua própria vida, provavelmente tinham o espírito único no sentido de corresponder à vontade de Oyassama e vê-la recobrar a sua saúde.

Entretanto, vendo pela intenção de Oyassama, houvesse o que houvesse, ela queria ensinar a importância de executar o Serviço, a essência do caminho da dedicação única à salvação, conforme fora ensinado, mesmo que para isso tivesse que causar incômodo físico ao seu próprio corpo.

 

Sem se esquecer das coisas essenciais em tempos normais

 

Desde o início de janeiro de 1887, tendo em vista que a saúde de Oyassama estava debilitada, as pessoas próximas discutiram seriamente e fizeram diversas consultas. Entretanto, dentre as seguidas consultas que foram feitas, divididos entre a instância divina na execução do Serviço e a opressão das autoridades policiais, a consulta que causou maior tensão foi realizada na madrugada de 13 de janeiro à cabeceira de Oyassama.

Como que revelando o sofrimento presente no peito do primeiro Shimbashira, na série de consultas estavam sempre presentes palavras como lei e leis do país: “É difícil realizar o Serviço porque existem as leis.” “Peço-vos uma indicação no sentido de que sustente ambos os caminhos, tanto o ordenado por Deus-Parens como o das leis do país.” “O homem não pode desafiar a lei.”

Em contrapartida, foi ensinado sobre a ordem entre a intenção de Deus-Parens e as leis com as seguintes palavras: “Por existir o Tsukihi, existe este mundo; por existir o mundo, existe cada uma das coisas; por existir cada uma das coisas, existem os seus corpos; por existirem os seus corpos, existe a lei; embora exista a lei, a determinação espiritual é o mais importante.”

Temos que a determinação espiritual em corresponder à vontade de Deus-Parens é o mais importante, mas isto não significa que se possa desrespeitar as leis. Foi ensinado que antes de concordar e se sujeitar às restrições legais, quaisquer que sejam as circunstâncias, não se pode esquecer essa ordem. Essas palavras são orientações não somente para as pessoas próximas naquela época, mas também para todas as pessoas que se seguiram e até mesmo para nós, hoje em dia.

Na realidade, depois disso, devido às restrições impostas pela política religiosa do país, seguiram-se várias épocas em que não se pôde pregar o ensinamento e nem executar o Serviço conforme ensinado por Oyassama. Mesmo diante dessas circunstâncias, por terem sido ultrapassadas essas barreiras sem perder de vista o espírito das palavras divinas é que hoje nós podemos executar o Serviço e transmitir a doutrina da forma correta.

Ainda, na Indicação Divina desse dia, foi dito: “Se não houver dificuldades, o espírito não fica determinado”. Quando não passa por dificuldades, o ser humano tende a negligenciar algumas coisas importantes. Ainda mais se forem coisas complicadas, arruma motivos para adiá-las e deixá-las no esquecimento. Assim, somente quando se defronta com uma situação severa é que pela primeira vez o ser humano vai enfrentar o problema, vai se despertar para a essência do fato e tomar uma decisão.

O importante é não deixar as coisas essenciais limitadas somente ao momento e nunca esquecê-las, mesmo em tempos normais. Se vivermos nosso dia-a-dia cumprindo esses princípios, quando nos defrontarmos com algum problema isso fará uma grande diferença.

 

Por haver descuido no espírito é que se machuca

 

No Japão atual é garantida a liberdade religiosa e podemos executar o Serviço sem nenhuma preocupação. Entretanto, justamente por vivermos numa época dessas é que devemos sempre ter o espírito das palavras acima bem gravadas em nosso espírito e executar seriamente o Serviço de forma a ser aceito por Deus-Parens, de forma a animar  Deus-Parens.

Nas Indicações Divinas temos:

“O caminho amplo é fácil de passar, o caminho estreito é difícil de passar. Porém, por passar com cuidado o caminho estreito, não se machuca. No caminho grande, tropeçará. Falando em tropeçar, por haver descuido no espírito é que se machuca.” (5/Out/1996)

Pode parecer contraditório dizer que não se machuca passando pelo caminho estreito, que deveria ser mais difícil de passar, mas é porque a pessoa passa com todo o cuidado e atenção para não pisar em falso. Entretanto, no caminho mais amplo, a pessoa fica despreocupada e se descuida. Por isso é que tropeça.

Atualmente, não existe nenhuma restrição legal. Entretanto, não se pode dizer que não existe nada que atrapalhe a caminhada conforme o ensinamento. Será que um desses obstáculos não são as tendências da sociedade?

Tendências seriam o sentimento de uma época vaga, uma moda, mas refletem os desejos e as demandas das pessoas que vivem em uma determinada época. Por isso, mesmo não tendo a força de obrigar ninguém, os seres humanos que vivem numa mesma época compartilham o mesmo sentimento, aceitam e às vezes se deixam levar por essas tendências. Mesmo vivendo numa condição social em que a tendência é achar que tudo está bem por estar bem para si ou por estar bem no presente, não se pode perder o ponto de vista, a base espiritual de uma pessoa que crê no ensinamento de Oyassama. Deve-se questionar em quaisquer oportunidades como Oyassama pensaria, como ela agiria.

Além disso, existem diversos fatores, fontes de tropeços, que atrapalham a caminhada no caminho verdadeiro. No entanto, o que mais se destaca afinal é o pensamento humano, são as conveniências humanas. Se nos deixarmos levar por isso e perdemos de vista a ordem e o princípio das coisas, além de pisarmos em falso, isto também estará atrasando o Caminho.

Em quaisquer circunstâncias que sejam, devemos viver tendo sempre firme no espírito a base ensinada por Oyassama para o nosso julgamento e reflexão.

 

Que um filho de Yoboku seja infalivelmente um Yoboku

 

Como já foi anunciado, a partir de agosto deste ano será realizado o Curso para Sucessores divididos em 25 turmas. É um curso com programação de três dias (dois pernoites) destinado a filhos de condutores de igreja e pessoas entre 20 e 40 anos que no futuro estarão liderando este Caminho.

Falando pela idade, mais do que sucessores, deveríamos dizer que são pessoas da faixa de idade mais ativa e por isso mesmo, gostaria que aprofundassem a sua fé e se tornassem pessoas capazes de praticar o ensinamento com convicção.

Ainda, para os que estão encaminhando pessoas para o curso, gostaria que pensassem nele como uma boa oportunidade a partir da qual os jovens se liguem ainda mais à igreja e participem ainda mais ativamente das atividades ligadas a ela. É somente com a dedicação e cuidado diário que o curso dará os seus frutos.

Para podermos concretizar o objetivo deste Caminho, de salvar toda a humanidade e construir o mundo de vida plena de alegria, além do missionamento para as pessoas que não conhecem o ensinamento, a transmissão vertical é algo que não pode faltar. Por isso, sem se limitar às pessoas habilitadas a prestar esse Curso de Sucessores, temos que transmitir o ensinamento de pai para filho, de filho para neto, com a convicção de que um filho de Yoboku venha a se tornar infalivelmente um Yoboku.

Além disso, gostaria que transmitissem o ensinamento de forma que a cada geração, a razão se torne cada vez mais profunda. Para isso, é importante que as pessoas que estão na liderança mostrem no dia a dia um comportamento digno de um seguidor do Caminho, encaminhando as outras pessoas com a prática. Existem coisas que não se podem transmitir através das palavras e das letras. Gostaria que transmitissem essas coisas através do seu comportamento e da sua prática.

 

Não se deixar levar pelas tendências da sociedade e ter o ensinamento como base da reflexão

 

Os Episódios como modelo de comportamento diário

 

Sobre o comportamento digno de um seguidor deste Caminho, temos diversos modelos do comportamento diário nos “Episódios da Vida de Oyassama”. A “Minuta da Vida de Oyassama” tem como objetivo maior esclarecer sobre a razão. Em contrapartida, os “Episódios” são uma reunião de diversas passagens em que podemos observar o transbordante amor parental como mãe da vida-modelo.

Dentre elas temos episódios que nos mostram de forma concisa os pontos mais importantes para seguirmos a fé e também temos passagens em que nos orienta de forma leve e gentil sobre a disposição espiritual na vida como seguidor do Caminho.

Ao lermos qualquer um dos episódios reunidos no livro, quanto mais lemos, mais nos sentimos próximos a Oyassama.

Além disso, não são histórias antigas. Não são poucos os temas com os quais nos defrontamos diariamente. Justamente por isso é um modelo precioso. Gostaria que lessem repetidas vezes, que se aprofundassem e colocassem em prática no seu dia a dia.

 

Ao aprimoramento do Serviço e das atividades de missionamento

 

Desde a divulgação da “Instrução 2”, creio que há pessoas que acreditam que tiveram uma grande evolução espiritual com as atividades desenvolvidas visando os 120 Anos do Ocultamento Físico de Oyassama ou com as atividades desenvolvidas durante o ano do decenário. Também creio que há pessoas que receberam uma grande graça e ainda, pode ser que haja pessoas que tiveram aflorados problemas ou questões relacionadas à igreja ou a si mesmo, que normalmente passariam despercebidos. Ao se dedicar de corpo e alma tendo em vista um objetivo, pode-se ganhar ainda mais força ou pode-se conscientizar-se de sua situação atual, de seus pontos positivos e negativos.

Não se deve sentar e relaxar só porque o ano do decenário terminou. Deve-se elevar ainda mais a sua fé e a capacidade de praticá-la, repetindo esforços de maneira continuada.

Ainda, Não devemos deixar de lado os problemas. Devemos nos conscientizar deles e solucioná-los, podendo ser necessário até mesmo pensar em meios para complementá-los. Pode-se dizer que é uma época de nos dedicarmos à preparação, à semeadura de coisas que não darão resultados visíveis a curto prazo.

Os decenários de Oyassama são marcos na longa caminhada tendo como objetivo a vida plena de alegria de todo o mundo. São marcos para reconfirmar nossos objetivos, para determinar o curso a seguir, para nos animarmos mutuamente e avançarmos unindo nossas forças.

Pensando na longa distância desse caminho, pode haver quem se pergunte sem esperança quando, afinal, chegaremos ao ponto final. Na realidade, vendo a situação do mundo atual, podemos dizer que vai levar ainda um longo tempo.

Entretanto, não quer dizer que até chegarmos lá, não poderemos desfrutar a vida plena de alegria. Se nós, que conhecemos a intenção de Deus-Parens, praticarmos os ensinamentos de Oyassama e seguirmos nos esforçando para desfrutar essa vida plena de alegria, aos poucos nascerá um viver pleno de alegria que corresponde à intenção divina e esse círculo irá aumentando.

O ponto de partida para isso são as igrejas locais e os yobokus. As atividades objetivando o decenário já se encerraram, mas devemos seguir com o espírito de salvação amplificado durante as atividades do decenário manifestando-o no sentido de divulgar a intenção do Parens àqueles que não têm a régua espiritual, de ministrar diligentemente o Sazuke às pessoas que sofrem por doenças e de ouvir e trabalhar na salvação daqueles que sofrem de problemas circunstanciais. Este tipo de ação é que são os pilares das atividades diárias da igreja e devem se ligar ao aprimoramento do Serviço e das atividades de missionamento.

Para valorizar as atividades do decenário e para estimular as ações daqui por diante, o modo de trabalhar durante este ano terá um significado muito grande.

Gostaria que iniciassem a nova caminhada animadamente, tornando este um ano bastante significativo.